El método.

A partir de Sócrates, o sea en el s. IV a. de C., en Atenas empezó a haber una Filosofía consciente de sí misma y sabedora de los métodos que emplea. Sócrates es, en realidad, el primer filósofo que nos habla de su método. Sócrates nos cuenta cómo filosofa.

¿Cuál es el método que Sócrates emplea? Él mismo lo ha denominado mayéutica. Esto no significa más que la interrogación. Sócrates pregunta. El método de la Filosofía consiste en preguntar.

Cuando se trata, para Sócrates, de definir, de llegar a la esencia de algún concepto, sale de su casa, se va a la plaza pública de Atenas, y a todo el que pasa por delante de él le llama y le pregunta: ¿qué es esto?.

Así, p. ej., un día Sócrates sale de su casa preocupado por saber qué es la valentía, qué es ser valiente. Llega a la plaza pública y se encuentra con un general ateniense. Entonces se dice "aquí está; este es el que sabe lo que es ser valiente, puesto que es el general, el jefe".

Y se acerca y le dice: "¿Qué es la valentía?. Tú que eres el general del ejército ateniense, tienes que saber qué es la valentía". Entonces el otro le dice: "¡Claro está!. ¿Cómo no voy a saber yo qué es la valentía?. La valentía consiste en atacar al enemigo y en no huir jamás".

Sócrates se rasca la cabeza y le dice: "Esa contestación que me has dado no es del todo satisfactoria; y le hace ver que muchas veces en las batallas los generales mandan al ejército retroceder para atacar al enemigo a una determinada posición y en esa posición echársele encima y destruirlo.

Entonces el general rectifica y dice: "Bueno, tienes razón". Y da otra definición; y sobre esta segunda definición, otra vez Sócrates ejerce su crítica interrogante. Sigue no quedando satisfecho y pide otra nueva definición; y así, a fuerza de interrogaciones, hace que la definición primeramente dada vaya atravesando por sucesivos mejoramientos, por extensiones, por reducciones, hasta quedar ajustada lo más posible, sin llegar nunca a ser perfecta.

Ninguno de los diálogos de Sócrates que nos ha conservado Platón, en donde reproduce con bastante exactitud los espectáculos o escenas que él había presenciado, consigue llegar a una solución satisfactoria, sino que se interrumpen, como dando a entender que el trabajo de seguir preguntando y seguir encontrando dificultades, interrogantes y misterios en la última definición dada, no se puede acabar nunca.

Este método socrático de la interrogación, de la pregunta y la respuesta, es el que Platón, discípulo de Sócrates perfecciona. Platón perfecciona la mayéutica de Sócrates y la convierte en lo que él llama la dialéctica.

Dialéctica.

La dialéctica platónica conserva los elementos fundamentales de la mayéutica socrática. Conserva la idea de que el método filosófico es una contraposición, no de opiniones distintas, sino de una opinión y la crítica de ella. Conserva, pues, la idea de que hay que partir de una hipótesis primera y luego irla mejorando a fuerza de críticas que se le vayan haciendo en torno, y esas críticas como mejor se hacen es en el diálogo, en el intercambio de afirmaciones y de negaciones; y por eso la llama Dialéctica.

Vamos a ver cuáles son los principios, las esencias filosóficas que están a la base de ese procedimiento dialéctico.

La dialéctica se descompone, para Platón, en dos momentos:

a) Un primer momento consiste en la intuición de la idea.

b) Otro segundo momento consiste en el esfuerzo crítico para esclarecer esta intuición de la idea.

De modo que, primeramente, cuando nos ponemos ante la necesidad de resolver un problema, cuando sentimos esa admiración que Platón encomia tanto, esa admiración ante el misterio, ante el problema, lo primero que el espíritu hace es lanzarse como un flechazo, como una intuición que se dispara hacia la idea de la cosa, hacia la idea del misterio que se tiene delante. Pero esa primera intuición de la idea es una intuición torpe, insuficiente. Es, más que la intuición misma, la designación del camino por donde vamos a ir hacia la conquista de esta idea. Y entonces viene después la dialéctica propiamente dicha en su segundo momento, que consiste en los esfuerzos sucesivos del espíritu por intuir, por ver, contemplar, o, como se dice en griego "theorein" (de ahí viene la palabra "teoría") las ideas. Éstas van depurándose cada vez más, acercándose cada vez más a la meta, hasta llegar a una aproximación lo mayor posible, nunca a la coincidencia absoluta con la idea, porque ésta es algo que halla en un mundo del ser tan distinto del mundo de nuestra realidad viviente, que los esfuerzos del hombre por taladrar esta realidad viviente, por llegar al mundo de esas esencias eternas, inmóviles y puramente inteligibles que son las ideas, no pueden ser nunca ser perfectamente logrados.

Esto lo expone Platón de una manera viva, interesante, por medio de esas ficciones a las cuales es tan aficionado. Es muy aficionado a exponer sus pensamientos filosóficos bajo la forma de lo que él mismo llama "cuentos", como los cuentos que cuentan los viejos a los niños; los llama con la palabra griega "mito". Cuando las nodrizas griegas les contaban un cuento a los niños, la palabra que empleaban es "mito".

Platón, pues, utiliza los mitos como sistema pedagógico. Así, para expresar su pensamiento de la intuición de la idea y de la dialéctica que nos conduce a depurar esa intuición, emplea el mito de la "reminiscencia":

Las almas humanas, antes de vivir en este mundo y de alojarse cada una de ellas en un cuerpo de hombre, vivieron en otro mundo, vivieron en el mundo en donde no hay hombres, ni cosas sólidas, ni colores, ni olores, ni nada que transite y cambie, ni nada que fluya en el tiempo ni en el espacio. Vivieron en un mundo de puras esencias intelectuales, en el mundo de las ideas. Ese mundo está en un lugar que Platón metafóricamente llama lugar celeste: "topos uranos". Allí viven las almas en perfecta contemplación de las bellezas inmarcesibles de las ideas, conociendo la verdad sin esfuerzo alguno porque la tienen intuitivamente delante; sin nacer ni morir; en pura eternidad.

Pero esas almas, de vez en cuando, vienen a la tierra y se alojan en un cuerpo humano, naturalmente tienen que someterse a las condiciones en que se desenvuelve la vida en la tierra, en las condiciones de la espacialidad, de la temporalidad, del nacer y del morir, del dolor y del sufrimiento, de la insuficiencia de los esfuerzos, de la brevedad de la vida, de los desengaños, de la ignorancia y del olvido.

Esas almas olvidan, olvidan las ideas que conocieron cuando vivían o estaban en el "topos uranos", en el lugar celeste, donde moran las ideas. Olvidadas de sus ideas están y viven en el mundo.

Pero como han estado antes en ese "topos uranos", donde están las ideas, bastará algún esfuerzo bien dirigido, bastarán algunas preguntas bien hechas, para que del fondo del olvido, por medio de la reminiscencia, atisben algún vago recuerdo de esas ideas.

Una vez que Platón cuenta este cuento (porque es un cuento; Platón no cree en todo esto literalmente) a unos amigos suyos en Atenas, éstos quedan un poco recelosos; piensan: "Este señor parece que se burla". Entonces Platón les dice: "Os lo voy a demostrar". En ese momento pasa por allí un muchacho de quince años, esclavo de uno de los concurrentes a la reunión. Platón le dice: "Tu esclavo Menón, ¿sabe matemáticas?". "No, hombre, ¡qué va a saber!. Es un criado, un esclavo de mi casa". "Pues que venga aquí".

Entonces Sócrates (que en los diálogos de Platón es siempre el portavoz) empieza a preguntar. Le dice: "Vamos a ver, niño: imagínate tres líneas rectas" y el niño se las imagina. Y así, a fuerza de preguntas bien hechas, va sacando de sí toda la geometría. Y dice Sócrates: "¿Veis? ¿No la sabía? ¡Pues la sabe!, la está recordando de los tiempos en que vivía en el lugar celeste de las ideas.

La dialéctica tiene dos aspectos: un aspecto lógico (metodológico) como el arte de la discusión por medio del diálogo, un saber interrogar y responder dirigido al esclarecimiento de lo problemáticamente intuido, de la idea, y un aspecto ontológico: las ideas no son sólo instrumentos conceptuales de conocimiento, la ascensión dialéctica en pos de las ideas no es solamente un método, sino que son y es aquello en que consiste lo ente, aquello en lo cual consiste el ser en sí.

La Dialéctica tiene además un doble aspecto complementario:

El primero ascendente, de síntesis, por el cual, eliminando las diferencias, se reduce la multiplicidad confusa e indeterminada a la unidad concreta y determinada expresada en un concepto común. Este concepto es la expresión de la esencia de las cosas y la base de sus definiciones.

El segundo, descendente, de análisis, consiste en dividir un concepto general en sus distintas especies, siguiendo sus articulaciones naturales, hasta llegar a la especie indivisible en la cual se halla la forma propia del objeto que se trata de comprender.

En efecto, a Platón, que había partido de una determinada noción de lo que significa "ser" = determinación, no se le escapa el hecho de que la determinación de algo es la vez determinación de otras cosas: Cualquier especie se define por división a partir de una determinación "superior" a la que Platón llama género y de la que participan tanto la especie definida como su opuesto en la definición en cuestión. El conocimiento de las ideas es, pues, pasar de unas determinaciones a otras, asumir la interdependencia de las determinaciones; la determinación es tal a partir de una "anterior" o "superior" y por "división" de ella.

Este hecho se puede ejemplificar en relación con la cibernética: Un "bit" responde a una pregunta. Existe un juego que consiste en acertar, en 20 preguntas que sólo pueden ser respondida con un "sí" o un "no", cualquier objeto previamente fijado.

Con 20 preguntas podemos determinar, p. ej., un "diente de león", etc. El proceso va de lo particular a lo universal por división. Así, la 1ª pregunta: ¿es un ser vivo o inerte?; si vivo: 2ª ¿animal o vegetal?, etc..

Las preguntas bien hechas, el esfuerzo por dirigir la intuición hacia la esencia del objeto propuesto, poco a poco y no de golpe, con una serie de flechazos sucesivos, enderezando el esfuerzo del espíritu conforme debe ir, conducirá a la reminiscencia, al recuerdo de aquellas esencias intelectuales que las almas han conocido y que luego, al encarnar en cuerpos humanos, han olvidado.

La dialéctica consiste, para Platón, en una contraposición de intuiciones sucesivas, que cada una de ellas aspira ser la intuición plena de la idea, del concepto, de la esencia. Pero como no puede serla, la intuición siguiente, contrapuesta a la anterior, rectifica y mejora aquella anterior.
Y así sucesivamente, en diálogo o contraposición de una a otra intuición, se llega a purificar, a depurar lo más posible esta vista intelectual, esta vista de los ojos del espíritu hasta acercarse lo más posible a esas esencias ideales que constituyen la verdad absoluta.

Sentido de la dialéctica.

a) Filosofía como purificación: la función más importante de la Filosofía debe ser la de servir, junto con la virtud, para purificar el alma desprendiéndola de las adherencias materiales que la ligan al mundo corpóreo, disponiéndola así para su separación completa del cuerpo y libertándola del ciclo de las transmigraciones.

b) Este anhelo purificatorio se traduce en un desprecio de las cosas del mundo que llega hasta convertir la Filosofía en una preparación para la muerte. La muerte es un bien, pues trae consigo la liberación de todos los males. El verdadero filósofo no debe temer la muerte, sino disponerse anticipadamente a ella. La verdadera y principal ocupación del filósofo es aprender a morir y prepararse para la separación completa del alma y del cuerpo.

Por eso el filósofo desprecia los placeres y los bienes propios del cuerpo para purificar su alma y dedicarse de lleno a la contemplación de las realidades eternas.

Física

La física platónica se encuentra en su obra titulada El Timeo o de la Naturaleza. En esta obra Platón desarrolla uno de los relatos míticos a los que nos tiene acostumbrados para explicar el origen y la formación del mundo sensible o naturaleza.

En principio, cabe señalar la paradoja que resulta del hecho de que Platón elabore una teoría física, pues ya quedó claro en su epistemología que no la considera una verdadera ciencia sino que la sitúa en el ámbito de la opinión. En efecto, la física trata del estudio de la naturaleza y ésta se encuentra en constante cambio, por lo que es imposible alcanzar la fijeza y la inmutabilidad que caracterizan a la episteme. Por esta razón, no hay que esperar encontrar en la física platónica un desarrollo científico preciso, sino que más bien trata de elaborar una concepción de la naturaleza que exprese una intencionalidad moral. Así, el desarrollo de esta teoría es a priorístico, remontándose de la copia -la naturaleza- al modelo -las ideas- y tratando de ejemplificar su valoración moral del mundo mediante una fábula verosímil sin pretensiones de rigor científico. De ahí la ambigüedad y la confusión que impregnan todo el relato, cargado de influencias místicas y numerológicas procedentes de los pitagóricos y no exento, por lo demás, de algunas imprecisiones e incluso contradicciones.

Platón establece como arjé tres realidades pre-existentes a la formación de la naturaleza o mundo sensible:

De una lado se encuentra el Mundo de la Ideas que, como sabemos, es eterno, perfecto e inmutable y resulta ser el modelo a semejanza del cual se dará forma al mundo. Dice Platón que las Ideas son como el padre del mundo y representan el orden racional a partir del cual se concibe y ordena la naturaleza. Ésta, pues, obedece en su origen a un orden inteligente que le da sentido y cuyo cumplimiento constituye su máxima aspiración, quedando así dotada la naturaleza de una clara teleología.

De otro lado se encuentra una de las nociones más confusas del Timeo. Platón le denomina la Jôra y la describe como un puro espacio geométrico que servirá de lugar en donde se instale la realidad material que constituye la naturaleza. La Jôra sería, pues, antes de la formación del mundo sensible, un puro espacio caótico, dominado por la necesidad que, para Platón, es como la madre del mundo; un lugar o receptáculo informe al que todavía no se le pueden atribuir propiedades materiales, pero que las alcanzará como resultado de su organización siguiendo el modelo matemático de las Ideas.
Esta concepción, que pretende constituir la materia a partir de una determinada ordenación del puro espacio, es lo que a Platón le plantea mayores dificultades pues, no siendo la Jôra material, ¿de qué orden podría resultar en ella la materia? Es por ello que Platón llega a dar a la Jôra en algunos párrafos del Timeo ciertas propiedades materiales, refiriéndose a ella como una "masa informe" o una "cera informe", una especie de substancia plástica muy maleable y fácilmente modelable en la que pueda procederse al establecimiento del orden material.

De modo que, tal como lo concibe Platón, la masa caótica e indiferenciada que constituye la Jôra se ordena siguiendo el modelo de las Ideas; pero, ¿por qué? ¿cuál es la causa de este ordanamiento? Aquí Platón recurre de nuevo al mito: Entre ambas, entre la Jôra y las Ideas, sitúa una especie de divinidad artesana a la que denomina "Demiurgo", el cual, por pura bondad, limpia de envidia, contemplando la perfección del Mundo de las Ideas, quiere hacer una réplica del mismo que sea visible, tangible, etc., es decir, sensible. Este Demiurgo es otro de los conceptos ambigüos del Timeo, pues aunque lo presenta como un artesano, como un intermediario entre las otras dos realidades preexistentes, es difícil admitir que se refiera exactamente a una divinidad personificada y muchos intérpretes han visto en la figura del Demiurgo más bien una referencia a un poder causal de difícil explicación.

En síntesis, Platón se representa el oígen y la formación de la Naturaleza siguiendo el ejemplo del artista que queriendo representar una idea bella, por tanto con una finalidad preestablecida, ha de modelar la materia informe para que el resultado se acerque lo más posible a la idea original. Pero la materia ofrece siempre una resistencia a ser modelada y el resultado final no alcanzará la perfección absoluta de la idea. Hay además en la materia una clara tendencia a desordenarse si se abandona a sí misma, por lo que será necesario un constante cuidado por parte del artista para mantener su obra en el mejor estado posible. El Demiurgo, en efecto, interviene ciclícamente para reorganizar el mundo material.

Para realizar su obra, el Demiurgo elige en primer lugar, dentro de las Ideas, la estructura metemática, de manera que la materia que surge del espacio desordenado obedecerá a un orden matemático. En particular, elige los cuatro volúmenes regulares que conocía Platón: El cubo, el tetraedro, el octaedro y el icosaedro. Al ordenar la Jôra en forma de cubos surge la tierra, al hacerlo en tatraedros, el fuego, los octaedros darán lugar al agua y los icosaedros al aire. Se entiende ahora la dificultad que encuentra Platón al explicar el origen de los cuatro elementos en un orden puramente geométrico partiendo del puro espacio que se encuentra en estado caótico antes de que el Demiurgo proceda a su ordenamiento. Luego, como anteriormente había hecho Empédocles, explica la formación de las demás substancias en base a la mezcla o combinación de estos cuatro elementos originales.

Es de notar que estos cuatro volúmenes están a su vez formados, todos ellos, por dos triángulos: El triángulo rectángulo isósceles y el semiequilátero (que resulta de dividir por la altura en dos partes iguales un triángulo equilátero). En la hipotenusa de cada uno de estos dos triángulos se encuentra uno de los dos números irracionales que conocía Platón: raíz de dos y raíz de tres, lo que confiere connotaciones irracionales a la materia en su estructura original.

Antropología

Platón, en consonancia con su dualismo metafísico, elabora igualmente un dualismo antropológico y concibe también al ser humano compuesto de un cuerpo, material, corruptible, perteneciente al mundo sensible y un alma, inmaterial e inmortal, que pertenece al mundo de las ideas. Puesto que la materia por sí misma es inerte, es al alma a quien corresponde dar vida a la porción de materia que constituye nuestro cuerpo.

El alma es una y simple pero cumple con respecto al cuerpo varias funciones. Platón analiza estas funciones del alma distinguiendo tres aspectos, lo que da lugar a una división tripartita de las funciones del alma:

Una de ellas es propiamente la función vital. El alma proporciona la vida al cuerpo, lo que incluye, de un lado, la fuerza o energía espontánea que caracteriza la vida, su capacidad de automovimiento y de otro la posibilidad de entrar en contacto con la materia por medio de los sentidos, de tener sensaciones y, por tanto, inclinaciones sensibles de atracción o de rechazo hacia las mismas, es decir: el apetito. En ninguno de estos dos aspectos interviene la razón; son, por tanto, ambos irracionales. Platón les denomina, respectivamente, la función vehemente o irascible a la primera y concupiscible a la segunda.

Pero el ser humano posee también la capacidad de conocer por medio de la razón, lo que implica la función racional del alma que proporciona la capacidad de pensar y de alcanzar el conocimiento inteligible.

El alma, al ser inmaterial, pertenece al Mundo de las Ideas en el que se encuentra como su lugar natural. Si se une a un cuerpo es debido a un pecado o culpa por la que es castigada a descender al mundo sensible y encarnarse; a partir de entonces la máxima aspiración del alma consiste en desprenderse del cuerpo y regresar al Mundo de las Ideas donde recuperará la existencia feliz liberada de las ataduras de los apetitos y de las pasiones y dedicada a la contemplación de la perfección absoluta que representan las Ideas. Es en este desprendimiento de lo material y corporal en lo que consiste la purificación que, como se comprende, no puede realizarse de manera completa en esta vida mundana, aunque se produce como consecuencia de ella. En efecto, aquel que en esta vida se dedica a dar satisfacción a sus apetitos, dado que éstos únicamente pueden satisfacerse a través del cuerpo, creará una dependencia del cuerpo que, a la muerte de éste, le hará reencarnarse en otro cuerpo, iniciándose así el ciclo de las transmigraciones; si, por el contrario, se prescinde de lo concupiscible recogiéndose el alma en sí misma buscando captar las esencias inmutables de las cosas, a la muerte del cuerpo, el alma podrá regresar al lugar al que pertenece y desprendiéndose definitivamente de su dependencia de lo corporal y sensible, liberarse de las transmigraciones y alcanzar de nuevo el paraíso perdido.